史威登堡神学著作
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1909.“亚伯兰与夏甲同房”表示内在人与对记忆知识的情感的生命结合。这从“夏甲”的含义清楚可知：“夏甲”是指外在人或属世人的生命，如前所述(16:1；1896节)；该生命是对记忆知识的情感的生命，这一点从前面(1895节)所解释的“埃及婢女”的含义可以看出来。外在人拥有许多情感，它们都各自致力于自己的功用；但当一个人以变得真正理性为目的时，外在人所拥有的最好情感就是对认知和知识，或说宗教知识和世俗学问的情感，因为这时，它以良善和真理为自己的目的。内在人的生命本身流入属世人的一切情感，但它的性质在那里照着目的而发生改变。当它流入以世界为目的的情感时，这目的就被那生命复活并变成世俗生命。当它流入以自我为目的的情感时，这目的就被那生命复活并变成肉体生命。当这生命流入其它所有情感时，这些情感也是如此。正因如此，恶欲和虚假观念，或说欲望和幻想的确拥有生命，只是这生命违背对良善和真理的情感。
当生命流入时，它只指向目的，因为对每个人来说，他的目的就是他的爱，唯独爱活着，或说爱是唯一拥有生命的东西。其它一切都只是这个目的的分支或衍生物，并且都从这目的汲取自己的生命。只要找出自己的目的是什么，谁都能看出自己具有哪种生命。他没有必要查出他的一切目的是何性质，因为这些目的不计其数，就跟他的意图一样多，也几乎跟形成思维的判断和结论一样多。这些只是源于主要目的，或倾向它的次要目的，或说中间目的。他只需检查一下他最爱的目的，也就是说他爱之胜过其它一切目的，并且与之相比，其它一切目的都如同虚无的那个目的。如果他以自己和世界为目的，就叫他知道，他的生命是地狱的；如果他以其邻舍的利益、公众利益、主的国，尤其以主自己为目的，就叫他知道他的生命是天堂的。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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